Identità fluide? Corpo, genere e sessualità in una società liquida

Il corpo ha rappresentato per lungo tempo, nella storia, un ancoraggio percepito come naturale e come tale in grado di legittimare l’assegnazione ad un soggetto di una identità sociale (es. l’inserimento in una classe d’età o l’assegnazione ad una certa categoria di genere, al maschile o al femminile) e collettiva (es. l’appartenenza ad un clan, tribù, gruppo). In questa fase, il corpo costituiva un materiale su cui la società poteva imprimere i suoi segni e i suoi marchi, e un oggetto i cui confini dovevano essere sorvegliati per evitare forme di contaminazione simbolica (si pensi ai tabù alimentari o sessuali). La fase tardo-moderna, che ha inaugurato quella che Bauman ha chiamato “società liquida”, ci pone di fronte a un cambiamento radicale nel modo in cui corpo, genere e sessualità entrano nella costruzione identitaria. Da un lato, al corpo come materia di una costruzione dall’alto/istituzionale fa da contraltare un’individualizzazione del rapporto col proprio corpo, con la rivendicazione di un diritto e dovere alla sua gestione e manipolazione. A ciò si accompagna però anche una tendenza opposta, al riformarsi di identità collettive che si aggregano proprio intorno ai modi di percepire e di gestire i propri corpi (es. subculture alimentari come i vegani o sessuali come la comunità BDSM). Dall’altro lato il corpo torna ad essere al centro del controllo e della sorveglianza, sino a forme più radicali di biopotere che giungono alla costruzione biomedica dei corpi (es. l’ingegneria genetica, la robotica applicata alle protesi biomeccaniche). Tale biopotere si esprime anche nella forma della medicalizzazione di genere e sessualità, entrambi oggetto di processi di normalizzazione (es. dibattito intorno alla cosiddetta “ideologia gender”; normalizzazione chirurgica dell’intersex). Le forme di controllo e sorveglianza sui corpi possono anche essere interiorizzate divenendo una forma di autosorveglianza e autodisciplinamento: pensiamo alla costruzione normativa della bellezza corporea e al lavoro corporeo, spesso invisibilizzato, messo in atto per conformarsi a tali standard. Tuttavia, come sosteneva Foucault, ove si esercitano forma di autosorveglianza e autodisciplinamento, è possibile anche che si attivino forme di resistenza, controdiscorsi e pratiche alternative intorno ai corpi, ai generi e alla sessualità. Un caso emblematico può essere rappresentato dalle esperienze individuali e collettive come quelle delle identità non-binarie, genderfluid e genderqueer, delle nuove forme di relazionalità (come la poliamorosità e le non-monogamie consensuali) e delle forme di attivismo corporeo (es. contro la grassofobia) che sfidano le normatività in campo sessuale (cisnormatività, eteronormatività, monosessismo, allonormatività, amatonormatività, mononormatività).

Sara Fontanelli (Università degli Studi di Torino) interviene e coordina la Tavola Rotonda umanistica.

Epistemologie queer e Psicoanalisi dei sistemi sociali di identità

Il presente intervento traccia una teoria contemporanea dell'identità a partire dalla dialettica tra l'individuo e il collettivo, teoria che include il problema del confine identitario, del rapporto con l'alterità e del diritto sessuale, ricorrendo all'intersezione di cinque campi di studio interdisciplinari e eterogenei: la decostruzione, la psicoanalisi sociale, la teoria queer, la biologia evolutiva e la teoria dei sistemi. La decostruzione di Jacques Derrida propone una nozione di "io" non scindibile da quella di "altro": poiché l'intimo dell'individuo è il suo estraneo, tanto più siamo ospitali nei confronti dell'alterità che ci abita quanto più lo saremo nei confronti dell'altro sociale, sviluppando sia un'etica della responsabilità collettiva basata sull'ospitalità sia una logica dell'indecidibile, che attesta un'indistinguibilità tra ciò che è altro e ciò che è proprio: nell'incontro con l'altro si smargina il confine dell'io con se stesso. Ciò è giustificato, nella psicoanalisi sociale di Freud e Lacan, dal costrutto di coincidenza tra psicologia individuale e collettiva (Psicologia delle masse e analisi dell'io, Freud) e di costituzione dell'io come "immagine rovesciata" dell'Altro (stadio dello specchio). È a quest'altezza che dobbiamo interrogare lo statuto dell'Altro sociale che ci situa e ci pre-determina: la Teoria Queer mostra quali siano gli effetti dell'esistenza di un Altro binario e etero-normato e quale l'esigenza urgente di decostruirlo; infatti cosa ne è della coincidenza di psicologia individuale e collettiva se negli schemi e nelle strutture pre-costituite del collettivo non trovano ospitalità le esistenze cosiddette non normate? Presento pertanto il case study di un soggetto intersessuale, Herculine, mostrando come il suo corpo diventi oggetto di presa di un controllo biopolitico, che vuole renderlo forzatamente intellegibile ai codici socio-culturali vigenti: come può un "corpo non conforme" smarcarsi dalla bio-politica senza estraniarsi dagli imperativi della propria comunità e del proprio tempo? Il post-strutturalismo queer di Judith Butler ci consente di rispondere a questa domanda attraverso una nozione emancipatoria che è quella di soggetto performativo, ovvero un soggetto che costruisce la propria identità attingendo dagli atti stilizzati e ripetuti dell'identità collettiva solo ciò che gli è utile per "fare e disfare" il proprio genere, in un continuo making. La sfida all'identità antropocentrica, maschiocentrica, che è presunta coincidere con se stessa, viene estesa dalle prospettive eco-femministe queer e postumane di Donna Haraway e Rosi Braidotti: la prima con la nozione di cyborg - ibrido di soggetto biologico e tecnologico, metafora critica contro l'essenzialismo dei generi e contro un binarismo insostenibile per i soggetti post-moderni - la seconda con la nozione di soggetto nomade, che denuncia di volta in volta i condizionamenti storici, politici e trans-culturali che rendono possibile o impossibile la sua enunciazione, mettendo così in pratica un'epistemologia situata. Tramite questi apporti teorici, il nostro concetto di identità individuale risulterà ampliato, fino a poter parlare di "caleidoscopio di identità", supportati scientificamente dalle scoperte della biologia evolutiva: la biologa statunitense Anne Fausto Sterling giustifica la pluralizzazione delle identità attraverso una visione a ventaglio della natura dei sessi, che non sono due ma almeno cinque, fino a una varietà cromosomica di cinquantasei sessi naturali. I cinque contributi epistemologici per una teoria contemporanea dell'identità hanno l'obiettivo di indicare nuovi scenari di soggettivazione, ovvero modi possibili di essere soggetti entro le norme della comunità, al contempo senza restarne alienati e mantenendo salda l'auto-affermazione del proprio desiderio identitario.

Intervengono successivamente:

- Alessia De Filippis (Università degli Studi di Torino), "Disintegrarsi per integrarsi. Narrazione di un’identità ibrida: il caso de “La città degli amori infedeli” (2012) di Najat El Hachmi";

- Michele Vinai (Università degli Studi di Torino), "An enactivist and phenomenological understanding of self-identity";

- Silvia Ruggeri (Collegio Superiore dell’Università di Bologna), "Il ruolo degli stati nel determinare l’esperienza delle soggettività migranti ai confini dell’Europa"

La scatola nera dell’Io. Identità e differenza nell’opera di Don DeLillo

La cultura del Novecento, raccogliendo varie inquietudini tardo-ottocentesche, ha messo in crisi la nozione classica di identità, almeno dal momento in cui Sigmund Freud ha proclamato che «l’Io non è padrone in casa propria». Da allora, tanto le arti quanto le scienze umane hanno sferrato continui e poderosi attacchi contro quello che Carlo Emilio Gadda definiva «il più lurido di tutti i pronomi». Se la grande letteratura del primo Novecento (Joyce, Woolf, Proust, Svevo, Pirandello, Kafka) ha messo in scena un personaggio scisso e alienato, la tradizione successiva non ha fatto che radicalizzare questo processo, fino agli esiti postmoderni e contemporanei in cui domina una soggettività fluida, frammentata, decentrata, continuamente costruita e decostruita. L’intervento esplorerà questo orizzonte attraverso lo sguardo di uno dei più significativi romanzieri contemporanei, Don DeLillo, che la critica ha spesso descritto come un lucidissimo «antropologo del presente». Con un’opera narrativa che copre un cinquantennio di storia, dal 1971 di Americana fino al 2020 del Silenzio, DeLillo ci offre infatti una campionatura ricchissima sulle forme e sui problemi dell’identità nella nostra attuale forma di vita. Troviamo così motivi classici come lo specchio, ma anche evoluzioni tecnologiche come lo schermo in cui gli abitanti della «società dello spettacolo» (Guy Debord) osservano ansiosamente se stessi o gli altri in cerca di una consistenza che sembrano avere perduto. Troviamo spesso personaggi in crisi, in fuga da se stessi, con traumi irrisolti alle spalle, che inseguono una possibile autenticità o che invece si fabbricano identità alternative, nomi falsi, pseudonimi, travestimenti, ruoli fittizi, versioni alternative del proprio io. Ancora, troviamo figure doppie, scisse, alienate, che svaniscono nell’anonimato o che annullano la loro individualità nei riti della folla e della società di massa. Sono inquietudini presenti fin dalle prime opere di DeLillo ma che, in modo sintomatico, tendono ad accentuarsi in quelle successive ad Underworld (1997) e alla svolta del millennio: qui l’interrogazione sull’identità si lega alla meditazione sul tempo (Body Art, Point Omega), a un trauma storico collettivo come l’attacco dell’11 settembre (Falling Man), al problema della morte e di un’eventuale sopravvivenza attraverso le tecnologie di crioconservazione che evocano una soggettività postumana (Zero K). In generale, l’universo narrativo di DeLillo ci mostra che l’identità umana non è un dato naturale ma una costruzione, un processo fluido e dinamico, esposto agli influssi dell’ambiente culturale e a una molteplicità di variabili. Ci sono così identità costruite dalla pratica del consumo che sembrano incarnare la formula usata da Zygmunt Bauman nel titolo di un suo libro, Consumo, dunque sono, variazione sul tema del cogito cartesiano; ci sono identità mediatiche, che esistono solo in quanto vengono create e “performate” dai mezzi di comunicazione di massa; ci sono identità cibernetiche, in cui l’individuo coincide con un tabulato informatico o con la somma totale dei suoi dati; e ci sono identità narrative, plasmate da un processo di ricostruzione memoriale e dalla narrazione di una storia personale, il cui statuto di verità resta però sempre incerto. È quel che si dice del protagonista di Underworld, Nick Shay: «Quando Nick morirà, una squadra di metafisici esaminerà la scatola nera, la personale registrazione di volo progettata per rivelare come funzionava la sua mente e perché faceva quello che faceva e cosa pensava in generale, ma non c’era alcuna garanzia che avrebbero trovato la minima spiegazione».

Il ruolo dell’arte nella costruzione dell’identità coloniale italiana

Qual è stato il peso delle immagini nella costruzione dell’identità coloniale italiana? Che ruolo ha avuto l’arte nella definizione di tale identità? Quanto dei clichés e stereotipi attraverso i quali l’Africa e gli Africani vengono rappresentati è otto-novecentesco e quanto invece frutto di un travaso da esperienze precedenti? Attraverso una campionatura di dipinti e sculture presentati all’interno delle numerose rassegne coloniali che si svolsero in Italia e all’estero tra fine Ottocento e Seconda Guerra Mondiale, si cercherà di seguire la genesi e l’assestamento di una serie di topoi iconografici che costituiscono una sorta di “solidificazione” di alcuni dei più diffusi pregiudizi e miti intorno all’Africa e ai suoi abitanti: dalle apparentemente bonarie raffigurazioni paternalistiche alle crude visioni razziste, in un continuo gioco di rimandi e riflessi fra rappresentazione e autorappresentazione, lontananza e prossimità, identità e alterità.